“象思维”是中医学重要的原创思维方法，在形成并丰富中医药学理论、构建中医学理论体系中发挥了巨大作用，在中医学术备受关注。但正如其他任何一种科学方法一样，也存在自身的优势与不足。“象思维”对中医学理论的发展亦是有功有过，正确理解并评价这一方法的科学价值对研究中医学理论至关重要。“象思维”即取象比类思维方式，取象比类思维方式与现代科学方法论中的类比思维相似。类比与归纳、演绎、分析、综合、假说、想象等逻辑思维方法共同构成自然科学研究的主体方法。相比而言，西方自然科学研究中更多使用了归纳、演绎的逻辑推理方式，而“象思维”的思维方法，则在中国古代自然和社会科学研究中有更广泛的应用。

　　“象思维”的涵义

　　最早提出“象思维”思维方式的文献是《周易》。《易传·系辞下》记载：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之纹，与天地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”提到观天地之象，以及近取身之象，远取物之象作八卦，以比拟万物情状之义，表达了取象比类的基本含义，是对“象思维”的最早描述。在《素问·五脏生成篇》记载的“五脏之象，可以类推”，提及“象思维”在医学上的应用。

　　“象”在《周易》中有三个层面的涵义，一指现象或征象，《易传·系辞上》之“见乃谓之象”，“见象著名莫大乎日月”，以及《周易·小过·彖》曰“有飞鸟之象也”，均指现象；而《易传·系辞下》之“吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也”则均指征象。这是“象”的最表浅和最简单的涵义；二指从自然现象中抽提出的事物的共同属性和征象，即事物的“共象”，亦被称之为“意象”。《易传·系辞下》亦云：“是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。”即用“象”表达、形容天下万物神隐微妙的规律，具体是指《周易》之卦象。三是指模拟自然现象的认识或行为方法。如《易传·系辞上》之“天生神物，圣人执之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。”这里的“象”，同于“效”之效法，“则”之遵循之意，均为认识或行为的方法。关于“类”，《说文解字》释为“种类相似，惟犬为甚”，指种属相似之意；《尔雅·释诂》曰：“类，像也”，像，亦相似。即“类”是指种属、性质相同或相似的事物。

　　基于“象”的涵义的不同，“象思维”的思维方法的具体应用也表现为几种不同的方式，一是根据事物的现象，推演、认识、比附未知事物现象的过程，即所谓从特殊到特殊的类比推理方式；二是根据从现象中抽提出来的“共象”或“意象”来推演具体未知事物现象的过程，即从一般到特殊的推理过程；三是根据事物现象、征象、属性的相同或类似，对事物进行归类的认识方法。

　　“象思维”之功——取象比类在医学理论中的广泛应用

　　1．以个象到个象的推理方式

　　个象到个象的推理方式，是从事物的现象，推演、类比其他未知事物现象的过程，在科学方法论中属于类比推理从“特殊到特殊”的类推方法。《素问·示从容论》称之为“援物比类”，《易传·系辞上》之“引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣”是这种推理方式的最初描述。《内经》中存在大量以“援物比类”的方法认识人体生命规律的内容，其类比之“象”有天象、地象、气候象、生物象、颜色象、社会象、生活经验象等等。这一方法的应用是以天地之象为主体，即《易传·系辞上》所谓“是故法象莫大乎天地。”如《素问·生气通天论》借助于自然界中太阳的作用，推演、认识人体阳气的作用与重要性；《素问·阴阳应象大论》以天地云雨之气的转化，提炼出人体水液代谢的规律，言“地气上为云，天气下为雨；雨出地气，云出天气”；《素问·五脏别论》以天地的动与静，比拟认识人体脏腑的不同功能状态，认为五脏“藏精气而不泻”，六腑“传化物而不藏”；《素问·八正神明论》以日月的盈亏，比拟、认识人体气血的虚实，并据此决定采用的补泻治疗方法等等。

　　其次是基于大量自然事物表现的征象，类推人体生理、病理规律，如《素问·阴阳应象大论》根据自然气象的不同特征，推演出人体感受外邪的病理变化规律为“风胜则动，热胜则肿，燥胜则干，寒胜则浮，湿胜则濡泻”；《灵枢·五变》用匠人以刀斧砍削木材作比类，说明“一时遇风，同时得病，其病各异”的发病机理；《素问·离合真邪论》以自然界河流在不同季节、气温下的变化，推演人体经脉气血对气温的反应等等。再次是基于社会现象进行的类推，如《素问·灵兰秘典论》以古代君主体制下的行政官职的组成与职责，类比推演构维持人体生命的十二脏腑的功能；《灵枢·逆顺》以兵法之道，提出人体疾病的治疗原则；《素问·至真要大论》以君主体制的构成，确定的治病组方的原则，“主病之谓君，佐君之谓臣，应臣之谓使”等等，均是取象比类思维方式从一种现象到另外一种现象的推演与模拟。

　　“象思维”思维方法对中药学理论亦有巨大贡献，古人采用这一方法认识药性与药效，总结出了丰富、有趣又便于记忆的药物学理论。如核桃仁形同大脑，故有补脑之用；女贞子形同肾脏，故有补肾的作用；桑螵蛸以产卵多为其特点,即可用之治疗不育不孕证；虫类性善爬行故能活血化瘀等等。并总结出植物类药“皮以治皮，节以治骨,核以治丸,子能明目，蔓藤舒筋脉，枝条达四肢”，动物类药“脏以补脏”等多种理论。其推理基础是，事物在外在征象上的相似或相同，意味着其在性质上的相近或相同，因此，在人体某些部位发生疾病时，我们可以借助自然界植物或动物的相应部位进行功效的加强或补充。

　　2．以“意象”到个象的推理方式

　　所谓“意象”又称为“共象”，是指经过长期的实践观察，总结出的蕴含在很多事物现象之中的共有征象，并以文字、图像、符号等形式表达出来，如阴阳、五行、八卦、河图、洛书、太极等。由于“意象”表达事物的共性或内在抽象涵义，因此，从理论上言，更接近事物的本质和规律，其推演的结论就有更强的必然性。

　　目前有学者提出的“模型思维”，即是从“共象”到个象的比类推演方式。中国古代哲学产生了很多思维模型，如阴阳二维模型、五行模型、八卦模型、干支模型以及以河图、洛书为代表的象数思维模型等等，这些模型在《内经》中均有广泛的应用。“阴阳应象”，即是将阴阳作为事物的共性或模型推演人体生命及自然现象的过程，马莳所说:“以天地之阴阳,万物之阴阳,合于人身之阴阳,其象相应。”阴阳理论在发展过程中，又分化出太少阴阳、三阴三阳，这些阴阳概念，均以模型的方式，被《内经》应用于时令、六气、人体胸腹、肢体、脏腑、经脉等属性的认识与规范。五行应用于人体，则是以五行的属性推演五脏的功能，《素问·五脏生成篇》言“五脏之象，可以类推”，王冰注：“象，谓气象也。言五脏虽隐而不见，然其气象性用，犹可以物类推之，何者？肝象木而曲直，心象火而炎上，脾象土而安静，肺象金而刚决，肾象水而润下。如是皆大举宗兆，其中随事变化，象法傍通者，可以同类而推之尔。”在《素问·六节藏象论》将肾称之为“主蛰，封藏之本”，脾胃称之为“仓廪之本”，均是以五行推演认识五脏功能的结果。

　　3．以类比思维建构医学体系

　　取象比类思维方法对《黄帝内经》理论另一重要贡献，是构建了《内经》的医学理论体系。阴阳五行本属于自然哲学的范畴，但其产生之后就逐步被成为古代自然与社会科学方法论的重要内容。《内经》医学体系的建构方法，是以阴阳五行模型比拟、认识、规范与整合人体与自然界的方方面面，依照性质、功能、现象的相似或存在联系的法则，将各种事物整合在阴阳五行系统之中。其建构依据的基本认识论方法，即是取象比类的思维方法。赖欣巴哈说“分类是科学研究的第一步”，分类研究同样也是中国古代科学研究早期使用极为广泛的方法。

　　使用归类法构建医学体系的前提，是由于属性相似的事物具有相通或相应性，如《周易·乾卦·文言传》曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”《易传·系辞上》曰：“方以类聚，物以群分。”因此，把属性相似、征象相似的事物，按照阴阳、五行的性质分别归入相关门类，就形成了《内经》医学体系的整体结构系统。《素问·金匮真言论》曰：“帝曰：五藏应四时，各有收受乎？岐伯曰：有。东方青色，入通于肝，开窍于目，藏精于肝，其病发惊骇，其味酸，其类草木……；南方赤色，入通于心，开窍于耳，藏精于心，故病在五藏，其味苦，其类火……；中央黄色，入通于脾，开窍于口，藏精于脾，故病在舌本，其味甘，其类土……；北方黑色，入通于肾，开窍于二阴，藏精于肾，故病在溪，其味咸，其类水。”将自然界之青色、酸味，人体之肝脏、惊骇、目窍均归入木类。依次类推，分别归入火类、土类、金类、水类，并认为同类事物之间可以相通应、相助益、相关联；不同类的事物，按照五行的生克关系相互促进和制约，从而构成了“四时五脏阴阳”的结构系统，成为《内经》医学体系的基本构架。

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