中医重视生成论，西医依靠构成论

   在如何看待物质世界的问题上，有两大方法截然不同，又互相联系，就是生成论与构成论。比如，一棵植物，可以分成根、茎、叶、花、果不同部分。持构成论观点的人，在看这棵植物的时候，一定会说根就是根，茎就是茎，二者不容混淆；花与叶不同，各有各的构成，各有各的概念。符合一定的标准，才能判断为果；达到一定要求，才能算是根。然而，在生成论观点者的眼里，根茎叶的划分是相对的，是一连续发生的过程，它们的分别是整体派生的，是不可分割的，没有离开根的花，也没有离开茎的叶。

    由此我们不难看出，生成论注重整体，注重动态发展，属于发生学“过程流”看问题的方法。构成论注重形态结构，重视相对静止的物质实体，属于还原分析的认识方法。

    中医与西医对于人体的认识的差异，主要表现在生成论与构成论上。中医认为，“人以天地之气生，四时之法成”，说人体是大自然的一部分，是自然生成的，时刻依靠自然物质来充养，因此说“天食人以五气，地食人以五味”，而且要不停地升降出入，否则就会“气立孤危”不久于人世。西医看人体，从解剖切入，由器官而组织，由细胞到分子，分别按照结构求功能，因此能切除的就切除，能替代的就替代，可阻断的就阻断，需补充的就补充，不用考虑发生学的“过程流”派生理论。

    中医与西医这种认识上的差异，既是因为不同的技术支撑的结果，也是东西方不同文化背景产生的差异。

    在西方的世界里，古代不许讨论世界万物的起源。各种事物都由众神事前安排好了。人们得了病，就到大庙里对神父诉说一番；或者在庙里睡上一觉，等一个神奇的托梦。古希腊、罗马灭亡之后，迎来的是神权统治的中世纪，上帝安排好了一切，无需问为什么，不能怀疑上帝为什么这样做。因此，西方世界无论是原子论，还是元素说，都是对于“现有”的万物，做“构成论”的猜想，而不是推寻万物所自出的“生成论”。

    东方、西方科学的分水岭出现了：东方的生成论与西方的构成论，由此分别派生一切学问。

    东方的生成论说，“有物混成，先天地而生”。这“先天”而生的是什么？就是元气，就是无极，就是道。

    “积阳为天，积阴为地”。元气的逐渐分化，产生了天地。“天地之大德曰生”。天地生成之后，元气并没有消失，也没有远离，仍然聚聚散散，充满天地之间，因此才能“有无相生，高下相形”。无极生太极，太极生阴阳。无极与“道生一”的“一”相似，而“道”只是“一切有”的“理论母核”，是应该有、应该生，却还没有“有”、没有“生”之前的状态。

    古人的这几种思想，都是自然界自己产生、演变的过程，没有外力，没有神权，没有事先安排，一切都是自然而然。

    东方生成之学，与现在的“大爆炸”理论不谋而合。生成的东西可以有结构，因此生成学可以包容构成学，而构成学难于模拟生成学。

    生成学便于从事物的外部研究事物，也便于从动态变化之中研究万物，取类比象是执简驭繁的好方法，“虚拟化”是其“技术路线”。五材变成五行之后，就虚拟了；脏腑与五行结合之后，也同样被虚拟化了。因此，中医的脾脏，西医无法手术切除；即使切除了肉的脾脏，虚拟化的理论脾脏依然存在。

    西方构成论研究万物，必须深入事物的内部，打开来研究，必须具体分析，不能虚拟化处理。因此，解剖了脏腑，就出来了组织、细胞、分子、原子、粒子，都是实指，毫不含糊。

    然而，天地自然无比复杂，简单、静止是难得一见的偶然状态，或者是人为的设定，是一种因为研究而作的抽象。世界纷繁复杂，动态而模糊，许多知识都是可以意会，而难于言传的。

    因此，东方的山水画，是写意、传神的山水；西方的山水、人物，就像照相一样必须写形、写真。东方的菜肴讲求混合、共处，几种菜肉佐料一起烹制；西方的食物，讲求彰显个性，一样是一样的，各自界限分明。东方的建筑，南北经纬分明，一定要分正邪，讲上下。西方的建筑，可以由中央公园放散出去，无所谓邪正，建筑物相互之间各自争奇斗艳，高低错落自成风格，也不一定看重大小、上下和谐。东方的运动、戏曲、歌舞，讲求怡情乐性，养生健体；西方的运动追求极限，比赛第一就是成功。

    东方医学述说的人体，是一个自己演化的有机整体，需要医学帮助，而恢复的主体仍是自己。中医学认为，六气与六淫可以互相转化，毒可以化为药，邪可以转正。因此，活血化瘀就是要把瘀血，转化成运行的“活血”；利湿化痰就是要把痰湿，转化成可以利用的水液。西方医学认为，假体替代是很正常的事情，甚至基因修饰、转基因人，也不是不可能的。因此，手术由“大创”到“微创”，由有创到无创，长足进步；各个内科领域，也逐渐由器械介入治疗，正如火如荼开展起来，方兴未艾。

    中医的发展前途不可限量，决不能以现有的水平来衡量；西医的进步也日新月异，不能以现阶段为限定，模式转化已经开始。（河北省中医药研究院/曹东义）