钱学森的中医战略思想:用唯象理论促进中医现代化

    20世纪80年代，钱学森先生对中医现代化提出一个总的设想，不是针对一病一症、一方一药，而是提出一个中医现代化的战略。

自然哲学医学模式

     钱学森先生指出：“中医是我国几千年医学实践的系统总结。”又指出：“中医是自然哲学。”钱先生所说的自然哲学是什么意思呢？钱先生并不是说中医是一门哲学，哲学是不治病的。钱先生是说中医具有自然哲学医学模式。医学根据理念、方法和特点区分为若干种医学模式，自然哲学医学模式是一种古老的医学模式。

     公元前800年至公元前200年之间被称为历史的轴心时代，世界几大文明古国在轴心时代，宗教与哲学各有突破性的发展，形成各自独特的文化传统。欧洲有希腊哲学，在印度诞生了佛教。轴心时代正是中国的春秋战国时代，产生了中国所有的哲学学派，出现了老子、孔子、墨子、庄子等哲人。哲学启发了人的智慧，轴心时代学术繁荣，以医学而言，在中国有中医、在欧洲有以医圣希波克拉底为代表的希腊医学，轴心时代的医学为自然哲学医学模式。

     古代的世界观是整体观。分析方法问世很晚，古人不知道对自然如何分析，不知道对人体如何分析。认为自然是一个整体，人是一个整体，万物息息相关，是古代的普遍观念。

     春秋战国时代，中医发展比较迅速。古代医生的主要方法是观察，观察自然，观察人体，特别重视人整体的生命节奏、整体的生命轨迹。古代医生的思维方式是综合思维。古代医生不仅关注形，也关注神，特别重视形神之间关系。古人考察自然对人的影响，特别重视气候对健康的影响。同时探索社会对人的影响，以及生活方式对健康的影响。因此，古代医生在临床实践中非常注意吸收古代的科学知识。中医认为，医生应“上知天文，下知地理，中知人事”，医生应具有百科全书式的知识结构。古代医生在临床实践中不断地总结经验，然而通过观察获得的感性材料是零碎的，分散的，于是医生用想象去补充缺少的事实，用想象中的联系去代替尚不知道的实际的联系，以期画出一幅比较完整的图象。整体观、综合思维、观察、实践，经验加思辨构成了自然哲学医学模式。中医是自然哲学医学模式，希腊医学也是自然哲学医学模式，这是时代决定的。

     欧洲在文艺复兴之后，开始了现代化进程，而现代科学的带头学科是物理学。现代科学可以说是分析科学。科学家发现把事物分解为若干部分，分开来研究，就易于研究。如果搞不清楚，就再分细一点，这样一层层分下去，研究得很仔细。科学家认为，分析方法既得力又合理，整体是由部分组成的，部分认识清楚了，整体也就认识清楚了。这就是所谓的还原论。现代科学不再停留在单纯的观察上，使用了实验手段，使用了数学计算。思辨在现代科学里没有话语权，现代科学依靠实验，实验结果更可靠，而计算结果更精确。分析科学有了实验和数学两个得力工具，突飞猛进，取得了辉煌的成果。由于物理学的示范作用，欧洲医学也引入了分析方法，把人作为生物，对人体逐层分解，进行实验研究。于是欧洲医学由自然哲学模式演变为生物医学模式、实验医学模式。欧洲医学，也就是后来的西方医学实现了现代化，传入中国后称为西医。西医也称现代医学。

     中医有一个特点——与时俱进，这也是中医的优点。2000年来，中医一直根据实际情况和当时的疾病谱而发展。东汉末年，伤寒病肆虐，张仲景总结出经典著作《伤寒杂病论》。明末清初，温疫流行，温病学派应运而生。历史上，发生大病大疫之日，就是中医大发展之时，医生中的有胆有识之士脱颖而出，积极投入抗疫，破解疫病难题，创立新医理，创造新医方。然而，中医发展始终延续着自然哲学医学模式。中医的医学模式2000年来一直没有改变，恪守传统。因此，中医被称为传统医学。钱先生一开始提出自然哲学医学模式，打中要害。自然哲学医学模式紧扣专业，抓住本质，是研究中医的理想切入点。

医学的方向是中医

     钱先生在1980年给时任卫生部中医局局长吕炳奎的复信中指出：“医学的方向是中医的现代化，而不存在什么其他途径，西医也要走到中医的道路上来。”或许会提出质疑：西医已经现代化，中医没有现代化，医学的方向应为西医才是。这纯属从表面上看问题，钱先生看到了事情的本质。西医在现代化过程中发展迅速，取得了巨大的成果，但也越来越暴露出严重的缺撼。西医在现代化过程中失去原有自然哲学医学模式的优点。从物理学引入的分析方法，用于人体表现出不可克服的局限性。西医不能作为学习的榜样，而中医仍然保持着自然哲学医学模式的优点及相应的临床成果。

     钱先生指出分析方法：“但也有坏处，把本来整体的东西分割了。”西医正犯了了这样的毛病，丢掉了整体。生物学把人体分为整体、系统、器官、组织、细胞和大分子6个层次。西医生理学一上来就把人体分解为消化系统、呼吸系统等8个系统，把整体撇在一边。西医临床要辨病因、病位。西医诊断要求病位必须准确、具体，是肾，是肝，还是什么细胞，以致是什么基因。西医从不把人的整体作为病位，说整个的人有病，在西医看来就是没有确诊。西医临床把整体排斥在病位之外。现代医学里，整体是空白。现代医学对人体从系统一直分析到基因，唯独缺少关于整体的内容。现代医学知识结构上的残缺是分析方法造成的。

     中医坚持整体观，特别重视人的整体生命节奏，特别重视人的整体生命轨迹。中医用人的阴阳二气总结了人的整体生命规律，2000年来一直用这些规律指导临床和养生。这是世界上第一个人体整体理论。钱先生指出：“西医只从微观看人，而中医则注意人体的整体宏观运行，故有自其独到之处。”

     西医在引入分析方法的同时，接受了线性因果链的思维方式。对待疾病，西医首先要做的是找出致病的细菌、病毒，接着研制杀伤细菌、病毒的药物，最后用药物治疗疾病，治疗就是用药物去杀灭细菌、病毒。形象地讲，治疗是一场战争，以人体为战场，作战双方是药物和细菌，西方称之为“战争模型”。

      中医坚持综合思维，中医认为“万物以息相吹”，认为致病因素不是单一的，非常广泛，自然因素、社会因素、精神因素、生活方式都会致病。中医认为，气候是主要的致病因素。古人总结出中国黄河流域气候周期性变化规律，就是中医运气学说。运气学说认为，气候的变化周期为60年，并给出每一年的气候特点及相应的疾病谱。运气学说对临床有指导意义。1956年河北省石家庄市儿童爆发乙型脑炎疫情，用《伤寒论》的白虎汤治疗，收到很好效果。1957年北京市儿童发生乙型脑炎疫情，再用白虎汤治疗，疗效很差。老中医蒲辅周根据运气学说推算当年湿气偏重，建议在白虎汤中增加一味燥湿的中药苍术，疗效则明显改善。在致病问题上，中医不是只见树木，不见森林，因此治疗也多样化，不局限于一方一药，心理治疗，对病人生活方式提出建议，都在考虑之列。有些致病因素是可以防御的，因此等到生病了再去治就晚了，应在未病之前积极防病，这就是中医的“治未病”思想。

     钱先生指出：“中医讲究意识、情绪的重要性，这又是西医论者的大忌！他们认为讲科学就不能讲意识，不能讲精神，这也是个误解。”生物学研究生物的机体，因此生物医学模式把人的意识、精神排除在外。分析科学把人的意识、精神划归心理学。把人的机体和精神割裂开来，这是分析方法的杰作。现代医学服从分析科学的格局是历史形成的，1977年美国精神病科医生恩格尔提出“生物—心理—社会”医学模式，试图打破分析科学原有格局，但是至今没有取代生物医学模式。中医重视形神之间关系，认为形神是相互影响的，不能硬性割断形神的联系。

     分析方法带给现代医学机械论的弊病。钱先生指出：“中医理论包含了许多系统论的思想，而这是西医的严重缺点。所以中医现代化是医学发展的正道。”

中医现代化

     钱先生在1980年提出中医现代化，在当时这是一个很大胆的提法。30年过去了，现在再看，中医现代化不仅必要，而且迫切。

     从客观形势看，出现了许多新情况。首先是疾病谱发生了变化。出现了艾滋病、SARS、禽流感等新型传染病，不知道是否又到了要创立新医理，创造新药方的时机了；高血压病、糖尿病、心脏病呈多发趋势，而且呈年轻化趋势；还出现了“网瘾”这样的现代病。其次，气候发生了变化，地球臭氧层出现空洞，全球气候变暖，极端天气多发。气候变了，中医运气学说就需要重新考核了。不知道中医运气学说在多大程度上与当前气候相符，临床应用是否还像原先一样有效，中医运气学说如何修正？再次，环境发生了变化，城市化进程加快，耕地减少，汽车大量增加，排出大量热量，排出大量废气，环境污染，城市热岛效应，噪声污染，光污染。再次，社会发生了变化，经济快速发展，经济市场化，大量人口涌入城市，社会上存在大量流动人口，新技术层出不穷，不断出现新行业，赌博、卖淫、吸毒等已经消灭的丑恶现象死灰复燃。生活方式也发生了很大变化，生活节奏加快，心理压力大，上网熬夜，垃圾食品等等。时代给中医提出了新课题，中医必须快马加鞭，才不愧对与时共进的传统。

     然而，中医发展相当缓慢，相形之下，西医发展非常迅速。例如肿瘤病的诊断，用CT、NMR成像设备，可以把肿瘤的位置、大小、形状测量得非常精确，任何高明医生的听诊、触诊、叩诊也望尘莫及。CT、NMR成像技术是医学的成就吗？不是，是物理学和计算机技术的成果。科学技术推动了西医的进步。医学不是基础科学，医学是一门综合性很强的实用学科。科学与医学的关系，犹如水与船的关系，科学是水，医学是船，水涨船高。那么，科学技术发展很迅速，为什么中医发展却相当缓慢呢？因为中医这条船不是泊在现代科学的水上，而是泊在古代科学的水上，古代科学是“死水”。钱先生提出：“中医理论的缺点是它和现代科学技术接不上钩，语言、概念是两套”要改变这种“两套”的状况，必须进行根本的变革，中医必须现代化。

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